إضاءات لحافظات القرآن الكريم والسنة النبوية المطهرة 2

الظن عند حافظة الوحيين:
أيتها الكريمة أنتِ تحفظين قول ربك جلّ جلاله{ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيراً مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ}الحجرات
وتحفظين قول نبيك عليه الصلاة والسلام إذ يقول محذراً(إياكم والظن فإن الظن أكذب الحديث..) رواه البخاري ومسلم
فهيا بورك فيك...لنقف سوياً عند هذين النصين, ونتأمل حال قلوبنا ونفتش عن سلامة صدورنا من مرض سوء الظن بإخواننا..

ماذا نقصد بسوء الظن؟

هو اعتقاد جانب الشر وترجيحه على جانب الخير فيما يحتمِلُ الأمرين معاً.
وقيل سوء الظن هو: الاتهام بغير دليل أو كما قال البعض: هو غيبة القلب، يُحَدث نفسه عن أخيه بما ليس فيه.

أقسام سوء الظن:
قسم العلماء سوء الظن إلى قسمين:
● سوء الظن بالله : وهو أشنع ما يقع في قلبك أن تسئ الظن بربك وخالقك قال تعالى‏:‏ ‏{‏ يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ ‏}‏ آل عمران
وقال تعالى ‏‏{‏ الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلَعَنَهُمْ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا‏}‏ ‏الفتح
ومن ذلك أن تظني بأن الله لا ينصر دينه وأن الدين مهزوم أو تظني بأن ذنوبك وصلت لدرجة لا تجدي معها توبة ولا تسعها رحمة فتقعي في اليأس والقنوط, أو تسيء الظن في حكمة ربك وعدله في عطائه ومنعه, فتعتقدي أنكِ مبخوسة الحظ وأنك تستحقين فوق ما أعطاك الله..
● القسم الثاني وهو سوء الظن بغيرك من المسلمين:
وهذا لا يجوز، وذلك أن من حكم بِشرّ على غيره بمجرد الظن حمله الشيطان على احتقاره وعدم القيام بحقوقه والتواني في إكرامه وإطالة اللسان في عرضه وكل هذه مهلكات .. وكل من رأيته سيء الظن بالناس طالباً لإظهار معايبهم فاعلمي أن ذلك لخبث باطنه وسوء طويته , فإن المؤمن يطلب المعاذير لسلامة باطنه , والمنافق يطلب العيوب لخبث باطنه .

أضرار سوء الظن:

لسوء الظن آثار سيئة وعواقب وخيمة فنذكر شيئاً من مساوئه ليتضح لنا مدى شناعة هذا الخلق السيئ:
* إن حامل هذه الصفة هو يحمل صفة من صفات المنافقين إذ قال الله تعالى فيهم{ بل ظننتم أن لن ينقلب الرسول والمؤمنون إلى أهليهم أبدا ، وزين ذلك في قلوبكم وظننتم ظن السوء وكنتم قوما بورا} الفتح
ويقول تعالى{ويعذب المنافقين والمنافقات والمشركين والمشركات الظانين بالله ظن السوء عليهم دائرة السوء وغضب الله عليهم ولعنهم وأعد لهم جهنم وساءت مصيرا}
* يوغر الصدور بين الأخوة ويملؤها غلاً وحقداً.
* سوء الظن إذا تمكن من النفس دفعها للتجسس, وتتبع العورات والعثرات.
* يجعل صاحبه أسير نفسه ووساوسها, قلق دائماً وذو فكر منشغل.
* يُفقد صاحبه الثقة بنفسه وبمن حوله, فيصبح منبوذاً لا صاحب له.
* هو آفة تفتك بروابط الأخوة بين المسلمين فتنقض عراها فيصيب الأمة الوهن آنذاك وتصبح لقمة سائغة في متناول أعدائها.

لماذا نقع في سوء الظن؟

هناك عدة أسباب تؤدي بالواحد منا أن يسلك هذا السبيل الخطير ومن ذلك:
1- ضعف الإيمان في القلب, إذ يكون مستسلماً لما يلقيه الشيطان في نفسه من أوهام وتصورات بهدف القطيعة بين المسلمين.
2- التواجد في بيئة يكثر فيها الشك والظنون السيئة.
3- خبث النفس وفسادها تجعله ينظر للناس بنفس المنظار.
4- امتلاء النفس بالعجب والكبر مما يدفعه لتزكية نفسه واتهام غيره قال أحد الصالحين" ويلكم عبيد السوء ترون القذى في أعين غيركم ولا ترون الجذع في أعينكم"
5- عدم وزن الأمور بميزانها الصحيح وتعميم خطأ شخص ما على كل من حوله.

هل أستطيع التخلص من هذه الآفة؟

نعم أختي المباركة..سأذكر لك عدة أمور من خلالها بإذن الله تعالجين ما يقع في نفسكِ من إساءة الظن:
1- أليست القلوب بيد الرحمن؟؟ إذاً توجهي بصدق إلى ربك جل في علاه وانطرحي على أعتابه وسليه أن يرزقكِ قلباً سليماً ونفساً مطمئنة.
2- استعرضي خطر هذا المرض وأضراره..وكيف أن ربك نهاكِ عنه وحذرك منه.
3- حاوري نفسكِ وحدثيها ملياً وضعيها مكان الشخص الذي أسأتِ الظن فيه, هل ترين أن هذا الفعل يصدر منك؟؟ فسيدفعك هذا لإحسان الظن به وتأملي قول الله عز وجل في حادثة الأفك { لَوْلا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بِأَنْفُسِهِمْ خَيْراً} وهذا هو الأصل في تعاملنا مع أخواننا.
4- أغلقي على الشيطان كل مدخل, وابدئي بتذكر محاسن من أسأتِ الظن فيه, وما يحمله من صفات الخير والصلاح, فإن هذا يغيظ الشيطان.
5- تجنبي الدخول في النيات والحكم عليها, فإنه لا يعلم مكنون الفؤاد إلا الله عز وجل.
6- قبل أن تصدري الحكم على من أسأت الظن به, التمسي له العذر تلو العذر, فلربما كان حقيقة عمله بعيداً كل البعد عما ظهر لك وبدا وتأملي هذا الموقف لنبيك عليه الصلاة والسلام إذ جاءت إليه جاءت صفية رضي الله عنها وهو معتكف في المسجد فتحدثت عنده ساعة، ثم قامت لتنصرف، فقام النبي صلى الله عليه وسلم معها يوصلها، فمر رجلان من الأنصار فسلما على رسول الله وانصرفا مسرعين فناداهما، فقال لهما: على رسلكما، إنما هي صفية بنت حيي. فقالا: وهل نظن بك إلا خيرا يا رسول الله؟ قال( إن الشيطان يجري من ابن ادم مجرى الدم، وخشيت أن يقذف في قلوبكما شرا)
7- لا تقدمي سوء الظن مادام أن هناك مساحة للإحسان وحمل الأمور على الخير وتلمس الأعذار وهكذا كان دأب سلفك الصالح رضي الله عنهم, قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: "لا تظن بكلمة خرجت من أخيك المؤمن شرًّا، وأنت تجد لها في الخير محملاً".
8- تذكري أن لحسن الظن حلاوة ولذة, فلا تستبدليها بمرارة الأسى وسوء الظن بمن حولك.

ثمرات حسن الظن:
* به تنعم النفس بالسكينة والطمأنينة والسلامة من دوافع القلق والريبة.
* استقرار النفس يدفعها إلى مزيد من التقدم والنجاح.
* يزيد من ثقتك بنفسك وبمن حولك.
* تجدين إندفاعاً نحو أخياتك وصويحباتك فتنعمين بإخوة صادقة.
* وهو بذلك يقوي الروابط الأخوية ويزيدها فينعكس بذلك على قوة الأمة وتماسكها..

ختاماً:
ما أجمل أن ننقي صدورنا من شوائب البغضاء والتنافر.. لننعم أولاً بطاعة الله عز وجل, ثم بالسعادة التي ارتضاها لنا ربنا تبارك وتقدس من خلال هذه التعاليم السمحة والتي تعجز والله قوانين البشر جمعاء أن تأتي بعشر معشارها.


ليست جلبابك أيتها الحافظة
( السخرية )
الحمد لله الذي أحسن كل شيء خلقه وبدأ خلق الإنسان من طين...والصلاة والسلام على المبعوث رحمة للعالمين...
لقد كرم الله ابن آدم وفضله على سائر خلقه إذ قال:{ ولقد كرمنا بني آدم وحملناهم في البر والبحر وفضلناهم على كثير ممن خلقنا تفضيلا}الإسراء
والإسلام حرص على الاهتمام بالإنسان, وشرع حدوداً وواجبات تكفل حقوقه وتحترم إنسانيته, وجعل أساس المفاضلة بين الناس قائم على التقوى...
فلا الشكل ولا اللون ولا العرق تعلي من مكانة المرء أو تحط من قدره, قال تعالى :{ إن أكرمكم عند الله أتقاكم } الحجرات
ولكن هذا المعنى العظيم الذي جاءت به شريعتنا الغراء, غاب عن أعين الكثير من أبنائها مع الأسف الشديد, فأصبحنا نوهن أمتنا وننخر في جسدها, بأمراض تكاد تفتك بها, وتتشتت اجتماعها...أمراض وآفات تقطع أوصال المحبة والإخاء, وتوغر الصدور وتورث البغضاء...
ومن هذه الآفات آفة السخرية والاستهزاء, والنظر بعين الكبر والاستعلاء...
إنه بالفعل خُلق سيء ذميم, جدير بمن حملت خير الكلام في قلبها أن تطهره من أدران هذه المهلكات, لتسمو بعلمها الطاهر وتصبح كنبيها وقدوتها عليه الصلاة والسلام قرآناً يمشي على الأرض وليست مجرد حافظة مرددة دون تطبيق وعمل...

مالذي يحذر حافظة الوحيين من السخرية؟
يحذرها آية تحفظها من كتاب باريها عز وجل إذ يقول متوجهاً بالخطاب لها بعد مخاطبة الرجال حيث قال{ياأيُّها الَّذين آمنوا لا يَسخَرْ قومٌ من قومٍ عسى أن يكونوا خيراً منهم ولا نساءٌ من نساءٍ عسى أن يَكُنَّ خيراً منهنَّ ولا تَلْمِزوا أنفُسَكُم ولا تنابَزوا بالألقابِ بئْسَ الاسْمُ الفسوقُ بعد الإيمانِ ومن لم يتُبْ فأولئك همُ الظَّالمون} الحجرات
ويحذرها وصية نبيها عليه الصلاة والسلام إذ قال فداه نفسي وما أملك(المسلم أخو المسلم لا يظلمه ، ولا يخذله ، ولا يحقره,التقوى ههنا ، ويشير إلى صدره ثلاث مرات, بحسب امرئ من الشر أن يحقر أخاه المسلم,كل المسلم على المسلم حرام , دمه وماله وعرضه) رواه مسلم
فهيا أيتها الفاضلة, يا حافظة الوحيين...لنكن كسلفنا الصالح وقّافين عند آيات الله وحدوده, نربي أنفسنا ونجاهدها على ما يحب ربنا ويرضى...فالفلاح كل الفلاح بتطبيق ما جاء في هذين النبعين الصافيين[ كتاب الله عز وجل وسنة رسوله عليه الصلاة والسلام]وما ضعفت أمتنا وهزت أركانها إلا بابتعادها عنهما...

ماذا نعني بالسخرية؟
هي الاستهانة بالناس واستحقار مكانتهم واستصغارهم, والتنبيه على ما فيهم من عيوب ونقائص بقصد إضحاك من حولهم عليهم وتقليلاً من شأنهم.
وهي لا تصدر إلا من نفس مريضة خبُثت بداء الكبر والعجب نسأل الله السلامة والعافية.

صـــور السـخريــــــــة
إن من أصيب بهذا الداء, تجده متصيداً متتبعاً لنقائص إخوانه جاعلاً منها مصدراً لإشباع هوى نفسه وإمتاعها فيما يغضب ربه سبحانه وتعالى ويجرح مشاعر غيره...ومن صور هذا الازدراء:
* السخرية بلقب أخيتك, ونعتها وندائها بصفة أو لقب أو اسم تكرهه بقصد جعلها مثاراً للسخرية والضحك.
* السخرية من خلقة أخيتك الجسدية, ولونها وشكلها, وهذا فيه اعتراض على الخالق سبحانه إذ هو من خلقها بهذه الصورة لحكمة تخفى علينا, وهذا خطر لا يشعر به المستهزئ والعياذ بالله.
* السخرية من الوضع المادي المتدني لأخيتك وطبقتها الإجتماعية وازدرائها لهذا السبب.
* السخرية بطريقة كلام أخيتك وتنبيه من حولها على ملاحظة بعض اللوازم الفطرية التي تصاحبها أثناء حديثها نحو تكرار كلمة معينة أو إصدار حركة تلقائية, بقصد إضحاكهم عليها.
* السخرية من مستوى تفكير أخيتك وبساطة عقليتها, ونعتها دائماً بالغباء والسذاجة.
* السخرية من مصاب أخيتك, بأن تكون مريضة أو تأخر بها الزواج أو حرمت من الولد...
* والأشنع من ذلك كله السخرية من أهل الصلاح, فيُسخر من طريقة تسترها واحتشامها, وهيئتها وأفعالها والذي يعتبر انتقاصاً للدين الذي تسير على تعاليمه.
وما إلى ذلك من الصور التي توضح شناعة هذا الفعل وسوء النفس التي تحمل هذه الطوية...

دوافــــع الســخريــــة
مالذي يدفع الشخص بأن ينال من أخوته ويحقرهم, ويؤذي مشاعرهم؟؟؟
بلا شك هناك عدد من الأسباب دفعت به إلى هذا الأمر نذكر منها:
1- التكبر على الناس والنظر إليهم بعين الفوقية والاستعلاء.
2- الحقد والغيرة ما يجعله يبادر بإطفاء نيرانها عن طريق انتقاص أخيه والسخرية منه.
3- الشعور بالنقص فيحاول تغليفها بانتقاص الآخرين.
4- النشأة في بيئة فاسدة يكثر فيها السخرية والاستهزاء, فتجد الطفل منذ نشأته لا ينادى إلا بأسماء وألقاب قبيحة فينشأ على ذلك.
5- أصحاب السوء والذين يشجعونه على تقليد الآخرين والسخرية منهم واتخاذ ذلك تسلية وترفيهاً.
6- قد تكون سخريته ردة فعل لما يواجهه فقد يكون هذا الشخص محطاً للسخرية من الآخرين فيسخر من الجميع.

آثار السخرية المدمرة
إن النتائج التي يخلفها هذا العمل كثيرة، ووخيمة لا يعلم مداها إلا الله سبحانه، ولكن نذكر أهمها على سبيل المثال لا الحصر :
1- تورث البغضاء وتوغر الصدور بين الأخوة.
2- تفجر الأحقاد وتهيج الضغينة والكراهية.
3- تقطع أواصر الإخاء والألفة فيضحي المجتمع متمزقاً متفككاً.
4- تسلب الشخص المستهزأ منه الثقة بنفسه وتورثه شخصية مهزوزة.
5- أنها تدخل الساخر في الفسوق والعياذ بالله ففي الصحيحين عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: {سباب المسلم فسوق وقتاله كفر}
6- أن من لم يتب منها فإنه معرض لعقاب الله كما قال تعالى{ ويل لكل همزة لمزة} الهمزة
7- أن من لم يتب منها فهو ظالم لنفسه مستحق للعقوبة لقوله تعالى بعد التحذير منها{ ومن لم يتُبْ فأولئك همُ الظَّالمون} الحجرات.

كيف الخلاص من هذه الآفة؟
يجب على كل منا أن يفتش عن مكامن الخلل في نفسه ويجاهد في سبيل التخلص منها, وقهر النفس على أن تكون بحالٍ يحبها الله ويرتضيها لعباده المؤمنين...
فمن ابتلي بهذه الآفة فلعلنا أن نذكر بعض الوسائل التي تعينه بعد الله على الخلاص منها:
1- صدق التوجه إلى الله وسؤاله والإلحاح عليه بأن ينقي قلبك ويطهره ويجعلك من أهل القلوب السليمة.
2- استعرضي الآثار السيئة لآفة السخرية, وكيف أنها تدمر العلاقات الأخوية....فهل ترغبي أن تكوني أحد المسببات في فرقة الأمة وتشتتها؟؟؟
3- تذكري أن هذه الصفة الشنيعة تورثك غضب الله وسخطه.
4- تذكري حسناتك وكيف تعبتِ وحرصتِ على نيلها ثم بعد ذلك تذهب هدية لأولئك الأشخاص الذين سخرتِ منهم وانتقصتِ كرامتهم,في وقت ستكونين فيه بأمس الحاجة للتخفف من الأوزار...فالحذر الحذر.
5- إن جمحت بك نفسك وأردت السخرية بأخية لك فتذكري أن الذي ابتلاها قادر على أن يعافيها مما أصابها ويبتليك قال صلى الله عليه وسلم(لا تظهر الشماتة لأخيك فيرحمه الله ويبتليك) سنن الترمذي
6- حفظ اللسان وإلجامه بلجام التقوى والتمسك بوصية النبي صلى الله عليه وسلم إذ قال( ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيراً أو ليصمت) البخاري
7- تذكري أنه من دواعي الإيمان أن تحبي لأخياتك ما تحبيه لنفسك قال صلى الله عليه وسلم(لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه) البخاري, فكما لا تحبين أن يُسخر منك ويُنتقص من قدرك يجب عليك أن تحبي ذلك لأخواتك وإخوانك المسلمين.
8- الاشتغال بعيوب النفس وإصلاحها.

ختاماً:
ما أجمل أن تصفو أنفسنا لإخواننا, ومخاطبتهم بالكلام الطيب الحسن..
ما أجمل الاحترام والتقدير بين الأخوة, لا تجريح...لا شحناء...لا بغضاء وتنافر..
فلنكن كما وصانا الرحمة المهداة صلوات ربي وسلامه عليه..( لا تباغضوا ، ولا تحاسدوا ، ولا تدابروا ، وكونوا عباد الله إخوانا) البخاري


لحوم لا تأكلها الحافظة
( الغيبة )
الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على المبعوث رحمة للعالمين...
من نعم الله العظيمة على عباده, نعمة قليلٌ ما تفكرنا بها, وكثير ما تساهلنا بها..
إنها نعمة البيان والإفصاح عما في النفس قال تعالى{الرَّحْمَنُ * عَلَّمَ الْقُرْآَنَ * خَلَقَ الْإِنْسَانَ * عَلَّمَهُ الْبَيَانَ} الرحمن.
وأداة هذا البيان هو ذاك العضو الصغير في حجمه..العظيم في طاعته وجرمه..إنه اللسان..رحب الميدان فمن أرخى له العنان, يخوض به كل مجال, بلا تورع ولا حذر...سلك به الشيطان مسالك تورده المهالك فعندما سأل معاذ رسول الله صلى الله عليه وسلم قائلا( وهل نحن مؤاخذون بما نتكلم به يا رسول الله، أجابه فقال: "ثكلتك أمك يا معاذ، وهل يكب الناس في النار على وجوههم أو مناخرهم إلا حصائد ألسنتهم) الترمذي
ألا وإن من أخطر آفاته, الغيبة وما أدراك ما لغيبة؟؟؟
داء استشرى في اجتماعاتنا, أصبح فاكهة المجالس وزينتها, لا يستأنس المتحدث إلا به, ولا يجد لذة لحديثه إلا إذا خاض فيه...تجد الواحد منا متورعاً عن الظلم وأكل مال الحرام ولكن لسانه يلوك بأعراض إخوانه مستحلاً حرمتهم..قال ابن القيم رحمه الله: "وكم ترى من رجل متورع عن الفواحش والظلم، ولسانه يغري في الأحياء والأموات ولا يبالي ما يقول"
فحري بتلك الحافظة المباركة أن يحملها عقلها ويدفعها إيمانها إلى الاعتناء بهذه الجارحة, والحذر كل الحذر من أكل لحوم البشر...

مالذي يحذر حافظة الوحيين من الغيبة؟

يحذرها نداء الرحمن لأهل الإيمان الذي تحفظه في قلبها وتحفظ به جوارحها قال تعالى{ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيراً مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضاً أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ} الحجرات
ويحذرها حديث نبيها وقدوتها عليه الصلاة والسلام إذ قال(يا معشر من آمن بلسانه ولم يدخل الإيمان قلبه لا تغتابوا المسلمين ولا تتبعوا عوراتهم فإن من تتبع عورة أخيه تتبع الله عورته ومن تتبع الله عورته يفضحه ولو في جوف بيته) أبي داوود
نصوص حقٌ علينا أن نقف عند عظيم ما اشتملت عليه من زجر وتحذير...
فهيا أيتها الحافظة لننطلق متزودين من هذين النبعين الصافيين, نصلح بها قولبنا ونعالج آفات تكاد تهلكنا....

ماذا نعني بالغيبة؟

لقد بين معنى الغيبة النبي صلى الله عليه وسلم بقوله(أتدرون ما الغيبة قالوا: الله ورسوله أعلم، قال: ذكرك أخاك بما يكره، قيل: أفرأيت إن كان في أخي ما أقول؟ قال: إن كان فيه ما تقول فقد إغتبته، وإن لم يكن فيه فقد بهته) مسلم
فقد يظن البعض أنك إن ذكرت أخاك بما يكره من صفات فيه دون زيادة أو نقص ودون أن تفتري...أن ذاك ليس بغيبة وهذا خطأ مخالف لحديث الرسول صلى الله عليه وسلم.
قال الحسن البصري، ذِكْر الغير على ثلاثة أنواع:
1- الغيبة: وهي أنْ تقول في أخيك ما هو فيه
2- البهتان: أن تقول ما ليس فيه.
3- الإفك: أن تقول فيه ما بلغك عنه.
والغيبة قد تكون باللِّسان، وقدْ تكون بالإشارة، وقد تكون بالمُحاكاة والتقليد، بل قد تكون بالقلب وانعقاده على العَيْب وهو سوء الظن كما تحدثنا عنه في موضوع سابق..

مالذي يدفع الناس للوقوع فيها؟

هناك دوافع وأسباب عديدة تدفع الإنسان إلى الغيبة نذكر منها:
1- من أكثر الدوافع للغيبة الحسد المستوطن في القلب, فيندفع تجاه من بلغ مكانة وشأناً فيقدح فيه ويتحرى سقطاته وهفواته ويذيعها لينفر الناس منه.
2- إطفاء جمرة الغضب وحرارة الغيظ من أخيه بذكر مساوئه.
3- طلب الرفعة والاستعلاء على إخوانه والوصول إليها من خلال انتقاصهم وغيبتهم.
4- أخذها من باب التسلية والترفيه بتقليد إخوانه ومحاكاتهم فيما يكرهون لإضحاك من حوله.
5- قد يدفع بعضهم للغيبة التقرب من رئيسه في العمل أو من أشخاص يجد في الغيبة بإخوانه عندهم نفعاً وفائدة زينها له الشيطان.
6- مجاملة جلسائه وأصحابه فيخوض معهم في غيبة أخيه حتى لا يعاكس التيار ومن ثم لا يجد قبولاً له بينهم!!!

حالات تباح الغيبة فيها:

لا تباح الغيبة ولا تجوز إلا لغرض شرعي صحيح لا يمكن الوصول إليه إلا بالغيبة، من ذلك:
* التظلم, فيشكوا لمن يَظنُّ أن له قدرة على إزالة ظلمه.
* الاستفتاء، كقولك للمُفتي: ظلمني فلانٌ فكيف السبيل للحل دون التصريح بإسمه إلا إذا لزم الأمر.
* عند تغيير منكر مجاهر فيه.
* عند تحذير المسلمين ونصحهم من أصحاب الشر الذين يضرون غيرهم, كمن يشاور غيره في أمور الزواج أو المشاركة في مشروع أو المجاورة في المسكن, فيجب التوضيح له.
* التعريف بالإنسان إن كان معروفاً بلقب معين كالأعوج والأعمى، ولكن لا يحل إطلاقه على وجه التحقير والتنقيص.

ضوابط هذه الحالات:
أن هذه الأمور التي تبيح لك الغيبة ينبغي أن تضبطها بعدة أمور ضرورية...
1- الإخلاص لله تعالى في النية، فلا تتخذ هذه الحالات منفذاً للتشفي وانتقاص أخوتك.
2- الحرص على إبهام الأشخاص وعدم التصريح بهم إلا في درجات الحاجة القصوى.
3- أن تتأكد بأن هذه الغيبة ستحقق مصلحة شرعية.

أضــرار الغيبـــة:

1- تحبط الأعمال وتأكل الحسـنات.
2- أنها من الربا قال صلى الله عليه وسلم (إن من أربى الربا الاستطالة في عرض المسلم بغير حق) أبي داوود
3- من لم يتب منها فهو معرض لعقوبة الله وقد قال صلى الله عليه وسلم في حديث الإسراء(لما عرج بي مررت بقوم لهم أظفار من نحاس يخمشون وجوههم وصدورهم ، فقلت : من هؤلاء يا جبريل ؟ قال : الذين يأكلون لحوم الناس ، ويقعون في أعراضهم) أبي داوود
4- إن أصحابها يأكلون الجيف في النار فعن ابن عباس رضي الله عنهما قال ( ليلة أسري بنبي الله صلى الله عليه وسلم نظر في النار فإذا قوم يأكلون الجيف قال : من هؤلاء يا جبريل ؟ قال : هؤلاء الذين يأكلون لحوم الناس) أحمد
5- أنها من الأسباب الموصلة للنار والعياذ بالله فلقد ذكرت امرأةٌ لرسول الله صلى الله عليه وسلم بكثرة صلاحها وصومها ولكنها تؤذي جيرانها بلسانها فقال(هي في النار) الترغيب والترهيب
6- أنها من أشد ما يفتك بأواصر المحبة والإخاء بين المسلمين.
7- تنبت جذور الشر والفساد في المجتمع المسلم.

كيف الخلاص منها؟

1- تذكري آثارها السيئة الدنيوية والأخروية.
2- الإنشغال بعيوب النفس وإصلاحها.
3- تذكري أنها تبدد حسناتك وتذهبها سدى.
4- إلجام اللسان بالتقوى وطول الصمت قال النبي صلى الله عليه وسلم (من صمت نجا) الترمذي
5- ترطيب اللسان دوما بذكر الله وشغله بالنافع من القول, قال ابن المبارك:
وإذا هممت بالنطق بالباطل... فاجعل مكانه تسبيحا.
6- عدم مجاملة الناس في الخوض بأعراض الناس,واحرصي على الذب عنهم فقد قال صلى الله عليه وسلم(من رد عن عرض أخيه رد الله عن وجهه النار يوم القيامة) الترمذي.
فإن لم تستطيعي فلا أقل من أن تفارقي المجلس.
7- ضعي هذه الآية نصب عينيك دائماً{ ما يلفظ من قول إلا لديه رقيب عتيد} ق

ختاماً:
لنحرص جميعاً على حفظ ألسنتنا عن إخواننا, فنحن كالجسد الواحد
ونستشعر دائماً أن ما يضر إخواني هو يضرني وما يسرهم يسرني...
لنحرص على كل كلمة نتفوه بها
من تصيب ؟؟ وهل تأتي بخير ؟؟ لو لم نتفوه بها هل نخسر شيئاً ؟؟ وماذا سينتج عنها؟؟
أسال الله بمنه وكرمه أن يجعل قلوبنا خزائن توحيده...وألسنتنا مفاتيح تمجيده...وجوارحنا خدم طاعته...


إنها الحالقة فاحذريها
( الحقد والغل )
الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على المبعوث رحمة للعالمين...
من سنن الله الماضية في هذا الكون, سنة التفاضل والتفاوت بين العباد...
فتجد التفاوت في المال والرزق, والتفاوت في العقل والعلم, والتفاوت في الجمال والمكانة...وما إلى ذلك, فالتفضيل واسع وشامل لجوانب الحياة.
بل حتى إن التفضيل وقع بين الأنبياء عليهم الصلاة والسلام قال تعالى{ ولقد فضلنا بعض النبيين على بعض}الإسراء
كما قال تعالى{ تلك الرسل فضلنا بعضهم على بعض منهم من كلم الله ورفع بعضهم درجات} البقرة
ومرد ذلك لحكمة يقتضيها الباري عز وجل, تقصر عقول العباد عن تعقلها والاطلاع على حقيقة أسبابها.
وحينما جهلنا بحقيقة هذه السنة الكونية, والحكمة الربانية...تجد القلوب أعياها داء خطير...يفتك بحامله أشد الفتك, ويورثه ضيقاً ونكداً...
إنه الحقد وامتلاء القلب بالضغينة...
خلق ذميم...ومرض مهلك من أمراض القلوب...والأشد خطراً أن يكون هذا الداء مستوطن في قلوب تسير في أكرم طريق...طريق طلب العلم وحفظ الوحيين الشريفين..

مالذي يبعد حافظة الوحيين عن الحقد والغل؟
يبعدها عن ذلك ما تحفظه من ثناء ربها عز وجل على من صفت نفوسهم وحرصوا على نقائها فقال فيهم{وَالَّذِينَ جَاءُوا مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالأِيمَانِ وَلا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلاًّ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَؤُوفٌ رَحِيمٌ} الحشر.
ويحذرها قول نبيها عليه الصلاة والسلام(دب إليكم داء الأمم قبلكم, الحسد والبغضاء, هي الحالقة لا أقول تحلق الشعر، ولكن تحلق الدين) صحيح الترمذي.
فهيا أيتها المباركات, لنقف هاهنا ونحاسب أنفسنا...
وكيف هي قلوبنا تجاه أخواننا؟؟ هل تمتلئ محبة ورحمة أم على العكس؟؟

ماذا نعني بالحقد؟

قال ابن منظور .. الحقد إمساك العداوة في القلب والتربص لفرصتها.
إذاً هو أن تضمري تلك العداوة في نفسك لعجزك عن الانتقام والانتصار في تلك اللحظة, وتبقى تلك الجمرة مستقرة تنتظرين فرصة لإشفاء الغل وإطفاء تلك النيران المستعرة.
وهناك ألفاظ مرادفة للحقد وهي:
1- الضغينة : إذا فسرت كما سبق بأنها الحقد الشديد أو الحقد المصحوب بالعداوة.
2- النقمة : وهي الكراهية التي تصل إلى حد السخط .
3- الغِل : قال القرطبي .. هو الحقد الكامن في الصدر.

أضــرار الحـقــــــد
1- يجعل صاحبه في هم طويل وغم لا ينقطع.
2- يقطع أواصر المحبة بين المسلمين ويفضي إلى العداوة والشرور.
3- يدفع صاحبه لحسد أخيه وهو تمني زوال تلك النعم عنه, والسرور إذا حل بأخيه المصاب.
4- أنه يسبب المقاطعة والهجر بين الأخوة.
5- قد يدفعك إلى الاستطالة في عرض أخيك وسبه والسخرية منه.
6- يمنعك من أعطاء أخيك حقه من قضاء دين أو صلة رحم أو رد مظلمة.
7- الشحناء والبغضاء تحول بين العبد وبين مغفرة الله له، والعياذ بالله .. قال عليه الصلاة والسلام (تفتح أبواب الجنة يوم الاثنين ويوم الخميس، فيُغفر لكل عبد لا يشرك بالله شيئًا إلا رجلاً كانت بينه وبين أخيه شحناء فيقال: أنظروا هذين حتى يصطلحا، أنظروا هذين حتى يصطلحا، أنظروا هذين حتى يصطلحا) مسلم
هذا كله من شؤم الحقد وما يؤدي إليه الحقد

أسباب ودوافع الحقد:

هناك عدة أمور ودوافع تورث الحقد في القلوب... منها :
* الشيطان ونفخه للتحريش بين المسلمين, فيهول صغائر الأمور ويقذف وساوسه في الصدور لينزغ بين الأخوة فقد قال الله سبحانه{وَقُل لعبادي يَقُولُواْ ٱلَّتِى هي أَحْسَنُ إِنَّ ٱلشَّيْطَـٰنَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ إن الشَيطَانَ كَانَ للإنَسانِ عَدُوّاً مُبِيناً} الإسراء
* الغضب, وغليان الدم في النفس يدفعها لكل مذموم فالبعد عنه هو وصية نبينا عليه الصلاة والسلام إذ قال للرجل الذي طلب أن يوصيه(لا تغضب... فرددها مراراً) البخاري.
* من الأسباب كذلك الوشاية ونقل الكلام بين الناس بغرض الإفساد, وهي ما يسمى بالنميمة...فهي من أشد الأمور فتكاً بأواصر الإخاء وتوليد البغضاء.
* التنافس المذموم على الدنيا ومتاعها الغرور,قال رسول الله صلى الله عليه وسلم (إذا فُتحت عليكم فارس والروم أيّ قوم أنتم؟ قال عبدالرحمن بن عوف: نقول كما أمرنا الله، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :أو غيرُ ذلك، تتنافسون، ثم تتحاسدون، ثم تتدابرون، ثم تتباغضون ..) رواه مسلم.
* كثرة المزاح يوغر الصدور ويجر إلى القبيح, والمزاح كالملح للطعام قليله يكفي وإن كثر أفسد وأهلك.
* الجدال والتعصب للرأي وتسفيه الرأي المخالف بغير وجه حق.
وغير ذلك من الأسباب...

عـــلاج الحـقـــد:
إن سلامة الصدر من هذه الآفات تحتاج إلى مجاهدة وصبر, وسنذكر عدداً من الأمور تعينك بعد الله على تحقيق ذلك...منها:
1- إخلاص النية لله عز وجل, وابتغاء مرضاته في كل ما تأتي وتذر,فقد صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال (ثلاث لا يغلّ عليهن قلب مسلم: إخلاصُ العمل، ومناصحة ولاة الأمر، ولزوم جماعة المسلمين، فإن دعوتهم تحيط من ورائهم) رواه الترمذي
قال ابن القيم رحمه الله:" أي لا يبقى في القلب غل ولا يحمل الغل مع هذه الثلاثة، بل تنفي عنه غله، وتنقيه منه، وتخرجه منه" أ.هـ
2- التوجه إلى الله بالدعاء أن يطهر قلبك من هذه الآفات, ولقد كان من دعاء نبيك صلى الله عليه وسلم قوله(اللهم... واهد قلبي ، و سدد لساني ، و اسلل سخيمة قلبي)
والسخيمة هي: الحقد والضغينة.
3- الرضا واطمئنان القلب بما كتب الله له أو عليه, قال ابن القيم رحمه الله في الرضا:" إنه يفتح للعبد باب السلامة، فيجعل قلبه نقياً من الغش والدغل والغل، ولا ينجو من عذاب الله إلا من أتى الله بقلب سليم، كذلك وتستحيل سلامة القلب مع السخط وعدم الرضا" أ.هـ
4- إفشاء السلام والمصافحة, قال صلى الله عليه وسلم( والذي نفسي بيده، لا تدخلوا الجنة حتى تؤمنوا، ولا تؤمنوا حتى تحابوا، أولا أدلكم على شيء إذا فعلتموه تحاببتم؟ افشوا السلام بينكم) مسلم.
وعن عمر بن عبد العزيز أنه قال: تصافحوا، فإنه يذهب الشحناء .
5- الهدية, قال صلى الله عليه وسلم( تهادوا تحابوا) صحيح الجامع
6- حسن الظن بإخوانك المسلمين, وإلتماس الأعذار لهم ما استطعت إلى ذلك سبيلا, فالمؤمن يطلب معاذير إخوانه، والمنافق يطلب عثراتهم.
7- صيام ثلاثة أيام من كل شهر, فقد قال صلى الله عليه وسلم لأصحابه( أفلا أخبركم بما يذهب وحر الصدر, قالوا : بلى ! قال : صيام ثلاثة أيام من كل شهر) صحيح النسائي.
وحر الصدر: أي غله وغشه وحقده.
8- قراءة القرآن وتدبره, فهو الشفاء لما في الصدور كما قال تعالى{ يَاأيُها النّاسُ قَد جَآءَتكُم مَوعِظَةٌ مِن رَبِكُم وَشِفَآءٌ لِمَا فىِ الصُدُورِ} يونس

ختاماً:
لنبادر الآن الآن, ونزيل ما بيننا من عداوات وشحناء...
فنحن أخوة ألف الله بيننا...فلم صدورنا تمتلئ على بعضنا ونفرح أعداء أمتنا بهذا الشتات؟؟؟
من منا لم يخطئ ولم تزل به القدم؟؟
لكن العفو والصفح والتسامح وإقالة العثرات هي من أخلاق المؤمنين المقتدين بنبيهم صاحب الخلق العظيم.
وما أجمل ما قاله السماك لصديقه حين قال له: موعدنا غداً نتعاتب، فقال له ابن السمَّاك: بل موعدنا غداً نتغافر...
نعم هكذا يجب أن يكون الأخوة...قلوب تفيض محبة ورحمة بين بعضهم البعض...
نسأل الله بأسمائه الحسنى وصفاته العلى أن يطهر قلوبنا, ويسلل سخيمة صدورنا, ويهدينا لأحسن الأخلاق والأقوال والأعمال ويصرف عنا سيئها فإنه لا يصرف عنا سيئها إلا هو...


لليل سهام هي مسك الختام
( الدعاء )

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على المبعوث رحمة للعالمين...
مهما بلغنا من القوة وجوانب الكمال...إلا أنه يبقى العجز والضعف ملازم لبني البشر..قال تعالى{ وَخُلِقَ الإِنْسَانُ ضَعِيفاً} النساء
ولما كانت هذه صفتنا وجبلتنا…احتجنا لركن شديد نأوي إليه, وقوي عزيز نفزع إليه…
نلوذ بحماه, ونعتصم به, وننطرح على أعتابه, ونجأر إليه, ونتوكل عليه…
إنه ربنا تبارك وتعالى وهو حسبنا ونعم الوكيل..
لا غنى لنا عن ربنا بتاتاً…بالله عليكم كيف بنا إذا أعرض الكريم عنا؟؟ وأوصدت الأبواب دوننا؟؟؟ ووكلنا إلى أنفسنا الضعيفة؟؟؟
إي وربي إنها لأعظم الخسران…
لذا كان الدعاء هو سلاح المؤمن,عدته وعتاده... وفيه يجد لذته وأنسه...وبه يقوي صلته بربه..
يرفع شكواه, ويناجي مولاه, رباه...رباه...فيبوح الفؤاد بأسراره..وتطلب النفس حاجاتها...بلا حُجّاب ولا وسطاء ولا مزيد عناء ...
فمن منا لا يحتاج إلى الدعاء؟؟
أتهزأ بالدعاء وتزدريـــــه *** وما تدري بما صنع الدعاءُ
سهام الليل لا تخطي ولكن *** لها أمدٌ وللأمد انقضـــــــاء
الدعاء عند حافظة الوحيين:
يحثها إليه أمر تحفظه من باريها جل في علاه إذ قال{ وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ } غافر
وهي كذلك تعمر قلبها بحديث نبيها عليه الصلاة والسلام إذ قال مبيناً أهمية الدعاء(إن الدعاء هو العبادة) صحيح ابن ماجه
فهيا أيتها الفاضلة...لننهل من هذين النبعين الصافيين, ونقف بعض الوقفات مع هذه العبادة الجليلة..

مــاذا نعني بالدعـــــــــــــاء؟
كلمة الدعاء في الأصل مصدر من قولك: دعوتُ الشيء أدعوه دعاءً، وهو أن تُميل الشيءَ إليك بصوت وكلام يكون منك.
وفي الاصطلاح يقول الخطابي هو:" إظهار الافتقار إلى الله تعالى، والتبرُّؤ من الحول والقوّة، وهو سمةُ العبودية، واستشعارُ الذلَّة البشريَّة، وفيه معنى الثناء على الله عزَّ وجلَّ، وإضافة الجود والكرم إليه" أ.هـ

أهميـة الدعـــاء وثمراتـــه:
1- الدعاء من الأعمال التي يحبها الله عز وجل فعن ابن مسعود رضي الله عنه مرفوعًا:"سلوا الله من فضله؛ فإن الله يحب أن يُسأل"
2- الدعاء من صفات عباد الله المتقين, قال عز وجل عن أنبيائه عليهم السلام {إنهم كانوا يسارعون في الخيرات ويدعوننا رغبًا ورهبًا وكانوا لنا خاشعين} الأنبياء
3- من أفضل الأعمال عند الله عز وجل فعن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال(ليس شيء أكرم على الله عز وجل من الدعاء) سنن الترمذي
4- من الأسباب المهمة التي تدفع غضب الله عز وجل,قال صلى الله عليه وسلم(من لم يسأل الله يغضبْ عليه) صحيح الترمذي
5- الدعاء سلامة من العجز قال صلى الله عليه وسلم(أعجز الناس من عجز عن الدعاء، وأبخل الناس من بخل بالسلام) صحيح الجامع
6-الدعاء سبب لرفع البلاء, قال صلى الله عليه وسلم(من فتح له منكم باب الدعاء فتحت له أبواب الرحمة، وما سئل الله شيئًا يعطى أحبَّ إليه من أن يسأل العافية، إن الدعاء ينفع مما نزل ومما لم ينزل؛ فعليكم عباد الله بالدعاء) حديث حسن
7- هو سلاح المؤمن وسبب نصرته على أعدائه قال صلى الله عليه وسلم(اتقوا دعوة المظلوم ، فإنها تحمل على الغمام ، يقول الله : وعزتي و جلالي لأنصرنك ولو بعد حين) صحيح الجامع
وما إلى ذلك من ثمرات عظيمة لا يتسع المقام لذكرها...

كيف يكون دعائي مستجاب؟
هناك شروطاً للدعاء...كلما حرصنا على تحقيقها كانت الإجابة أحرى بإذن الله فقد قال عمر الفاروق رضي الله عنه:" أنا لا أحمل هم الإجابة ولكن أحمل هم الدعاء"
1- فمن أهم شروط وآداب الدعاء وأسباب الإجابة، الإخلاص لله تعالى لقوله: {وَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ} الأعراف.
2- ألا تدعو بإثم أو قطيعة رحم،فعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم(يستجاب للعبد ما لم يدع بإثم أو قطيعة رحم، ما لم يستعجل" قيل: يا رسول الله ما الاستعجال؟ قال: يقول: قد دعوت، وقد دعوت، فلم أر يستجاب لي، فيستحسر عند ذلك ويدع الدعاء) مسلم
3- أن تدعو بقلب حاضر، موقن بالإجابة، فقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم(ادعوا الله وأنتم موقنون بالإجابة، واعلموا أن الله لا يستجيب دعاءً من قلب غافل لاه) صحيح الترمذي
4- الحرص على المطعم والمشرب الحلال فقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال(..ثم ذكر الرجل يطيل السفر أشعث أغبر يمد يديه إلى السماء يا رب يا رب ومطعمه حرام ومشربه حرام وغذي بالحرام فأنى يستجاب لذلك) مسلم
5- الحرص على آداب الدعاء.

ما هي آداب الدعـــاء؟
إن للدعاء جملة من الآداب ينبغي الحرص على تطبيقها, تأدباً مع الله عز وجل أولاً...ولتجني ثمار هذه العبادة العظيمة ثانياً..
ومن جملة هذه الآداب:
1- الوضوء,حتى تقبلي على الله تعالى طاهرة متهيئة لمناجاته ودعائه, فلما استغفر النبي صلى الله عليه وسلم لعبيد أبي عامر،دعا بماء فتوضأ ثم رفع يديه فقال( اللهم أغفر لعبيد أبي عامر .. ) رواه البخاري ومسلم . والحديث طويل.
2- استقبال القبلة، فعن ابن مسعود رضي الله عنه قال(استقبل النبي صلى الله عليه وسلم الكعبة فدعا على نفر من قريش فأشهد بالله ، لقد رأيتهم صرعى...) البخاري
3- رفع اليدين وبسط الكفَّين, فعن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال(إن الله حي كريم، يستحي إذا رفع الرجل إليه يديه أن يردهما صفراً خائبتين) أبو داود
ورفع اليدين إنما يكون في الدعاء العام، وما ورد الدليل على مشروعية رفع اليدين فيه، لأن هناك أدعية لا ترفع فيها الأيدي مثل دعاء دخول المنزل، والخروج منه، ودخول الخلاء، والخروج منه.
4- استفتاح الدعاء بحمد الله والثناء عليه, ثم بعدها بالصلاة والسلام على النبي صلى الله عليه وسلم..
ثم ابدأ بعد ذلك في دعائك ومسألتك, فعن فضالة بن عبيد رضي الله عنه قال (بينا رسول الله صلى الله عليه وسلم قاعد إذ دخل رجل فصلى..فقال :"اللهم أغفر لي وارحمني . فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم :عجلت أيها المصلي إذا صليت فقعدت فاحمد الله بما هو أهله ، وصل علي ثم ادعه ) الترمذي.
5- اختيار الاسم الذي يليق بجلاله سبحانه وتعالى,فتدعوه بما جاء في القرآن والسنة من أسمائه الحسنى تبارك وتعالى قال تعالى{ ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها } الأعراف
6- خفض الصوت عند الدعاء بين المخافتة والجهر قال تعالى‏:‏‏{‏‏ادْعُواْ رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً‏} ‏‏الأعراف
7- اختيار الألفاظ الحسنة في الدعاء والبعد عن تكلف السجع والحذر من التعدي،ولا أحسن مما ورد في الكتاب والسنة الصحيحة، فإن الأدعية القرآنية والأدعية النبوية أولى ما يدعى به لأنها أكثر بركة، ولأنها جامعة للخير كله.
8- الإلحاح عليه سبحانه وهو أعظم ما يطلب به إجابة الدعاء، فإن الإلحاح يدل على صدق الرغبة، والله تعالى يحب الملحين في الدعاء، ومن ذلك تكرير الدعاء، فعن ابن مسعود يصف دعاء النبي صلى الله عليه وسلم(وكان إذا دَعا دعا ثلاثاً) مسلم.
9- الجزم في الدعاء والعزم في المسألة، فعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم(إذا دعا أحدكم فلا يقل: اللهم اغفر لي إن شئت، اللهم ارحمني إن شئت، ولكن ليعزم المسألة، وليعظم الرغبة، فإن الله لا يتعاظمه شيء أعطاه) البخاري
10- التضرع والخشوع، والرغبة والرهبة: قال تعالى عن أنبيائه عليهم السلام{إنهم كانوا يسارعون في الخيرات ويدعوننا رغبًا ورهبًا وكانوا لنا خاشعين}الأنبياء
11- التوسل إلى الله بأعمالك الصالحة التي وفقك الله إليها ..كما صح ذلك في حديث الثلاثة الذين انطبقت عليهم الصخرة في الغار.
12- أن يبدأ الداعي بنفسه، ثم يدعو لإخوانه المسلمين فعن أبي بن كعب رضي الله عنه (أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا ذكر أحداً فدعا له بدأ بنفسه)رواه الترمذي.
13- تجنب الدعاء على الأهل، والمال، والنفس , قال صلى الله عليه وسلم(لا تدعوا على أنفسكم، ولا تدعوا على أولادكم، ولا تدعوا على أموالكم؛ لا توافقوا من الله ساعةً يُسأل فيها عطاءً فيستجيب لكم) مسلم
14- سؤال الله ودعائه في جميع أحوالك..في سرائك وضرائك,فعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم(من سره أن يستجيب الله له عند الشدائد والكُرب فليكثر من الدعاء في الرخاء) أخرجه الترمذي

ختاماً...
لنحرص جميعاً على هذه العبادة الجليلة...لنقوي صلتنا بخالقنا ولننطرح على أعتابه...
لنبرأ من حولنا وقواتنا ونلتجئ لحول بارينا وقوته عز وجل فمن اعتمد على غيره فقد خسر خسراناً مبيناً...
وبسهام الليل نكون اختتمنا إضاءات توجهنا بها لصفوة الفتيات..الحافظات للوحيين الشريفين..انتقينا فيها مواضيع تهم الجميع ولكنها لحافظة الوحيين أهم...لأنها مكانتها أسمى من غيرها...
وكم وددنا أن المواضيع تستمر ولكن يكفي من القلادة ما أحاط بالعنق...ولعل أن يكون ذلك بمواضيع وسلاسل أخرى ندونها في هذا الصرح الدعوي الشامخ...
سائلين المولى عز وجل أن ينفعنا جميعاً بما نقول ونسمع, ويرزقنا الإخلاص قولاً وعملاً, ويرزقنا علماً نافعاً مقروناً بعمل صالح..
وصل اللهم وسلم على نبينا محمد